Cliff Bostock na „Soulwork“
Rozhovor s Cliffom Bostockom
Cliff Bostock, MA, je doktorandom hĺbkovej psychológie na Pacifica Graduate Institute a odborným asistentom Soulwork, postjungovská modalita osobného rastu, ktorá je založená na archetypálnej psychológii Jamesa Hillmana. Jeho práca bola uvedená v Spoločný časopis o hraniciach. Žije v Atlante, kde tiež autorom stolov týždenného stolovania a stĺpov psychológie. Viac informácií o ňom nájdete na jeho webových stránkach. Soulwork.
Tammie: "Ako opíšete" Soulwork? "
útes: Je to uľahčený proces učenia sa žiť z miesta hlbokej fantázie, plne zakomponovaným spôsobom. Je to estetická psychológia, v ktorej sa s obrázkami zaobchádza ako s autonómnymi výrazmi duše. Ak chcete sledovať obraz, použiť frázu, ktorú použil James Hillman, je objaviť smer „tela“, smer cesty duše, jej osud. Tieto telos je tiež jasne osvetlené v tele, ktoré je tiež metaforickým poľom.
Tammie: Čo ťa viedlo k duši?
útes: V podstate môj osud. Ako dieťa som sa nemohol rozhodnúť, či budem spisovateľom alebo lekárom. Rozhodol som sa byť spisovateľom, umelcom. Potom som sa počas zotavovania zo závislostí veľmi zaujímal o transpersonálnu psychológiu. Vrátil som sa do školy, získal som magisterský titul v psychológii a trénoval som v jedinom národnom rezidenčnom stredisku pre transpersonálnu liečbu. Začal som sa teda približovať k spojeniu svojich dvoch detských impulzov - spisovateľ a liečiteľ. Po niekoľkých rokoch praxe pod dohľadom psychoterapeuta som sa začal cítiť úplne rozčarovaný transpersonálnou a humanistickou psychológiou. Buď všetky spiritualizovali všetky problémy, alebo ich zredukovali na výsledky rodinných systémov. Potom som objavil duševnú archetypálnu psychológiu Jamesa Hillmana. Mojou snahou je odvtedy vyvinúť prax založenú na jeho práci, ktorá však zahŕňa väčšiu pozornosť tela a ducha.
pokračujte v príbehu nižšie
Tammie: Tvrdíte, že zábrany a blokovanie osobného rastu sú viac ako osobné príznaky, ale sú príznakmi sveta, v ktorom žijeme. Budeš o tom rozpracovávať?
útes: Myslím tým, že to, čo nazývame patológia, je globálna alebo komunitná porucha znášaná jednotlivcom. Hillman používa príklad porúch príjmu potravy. Sú to skutočne poruchy jedla. Žijeme vo svete, v ktorom je jedlo distribuované nerovnomerne, v ktorom ľudia zbytočne hladujú. Takými výrazmi sú podľa môjho názoru tzv. „Poruchy príjmu potravy“. Ak v rámci svojej liečby pošlete nutkavý predjedel, aby vykonával dobrovoľnícku prácu v kuchyni polievky, človek vykoná radikálnu premenu.
Zjavný nárast násilia medzi deťmi je podľa môjho názoru prejavom nenávisti detí v tejto kultúre. Nie je bizarné, že členovia stredných tried vyplnia terapeutické kancelárie, aby pracovali na „vnútornom dieťati“, zatiaľ čo zúri jeho dieťa? Ak chcete pracovať na svojom „vnútornom dieťati“, choďte na prácu so skutočnými deťmi. Idealizácia vnútorného dieťaťa je druhom reakčnej formácie k hnevu o realite detstva - čo NIE JE stav nevinnosti, NIE JE čas, keď zvyčajne dostávame to, čo potrebujeme. Ďalší príklad: ADD je výraz kultúry mánie, ktorá si vyžaduje udržanie kapitalizmu. Tiež: Hraničná porucha, kde je ja úplne premietané von, je príznakom hlbokej relatavizácie postmodernej kultúry.
Tammie: Čo je hlboká predstavivosť?
útes: Toto je skutočne výraz hĺbkovej psychológie - prenikanie hĺbok psychiky do archetypálneho poľa. V hĺbke psychiky žijú obrazy autonómne a čakajú na zosobnenie. Keď zostanú v bezvedomí, majú tendenciu sa označovať ako príznaky. Bohovia sú archetypálnymi procesmi predstavivosti vo svojich hĺbkach. Keď boli vylúčení, ako povedal Jung, stali sa chorobami alebo symptómami, čo nazývame patológiou.
Tammie: Odvážne ste zdieľali (a dostali ste veľké množstvo nahnevaných protestov od terapeutov), že ste od psychoterapie znepokojení. Prečo je to tak?
útes: To by si vzalo knihu. Moderná psychoterapia - prax vyvinutá pred 100 rokmi - obsahovala dva protichodné impulzy. Jeden bol vedecký a druhý estetický. Freud bol vedec (rovnako ako Jung), ale príbehy svojich pacientov považoval za „liečivé fikcie“. Freud poznal symbolizujúci a metaforizujúci charakter psychiky a Jung to ďalej rozširoval v priebehu svojej kariéry.
Odvtedy sa psychológia ako liečebná prax čoraz viac dostáva pod vplyv vedy a medicíny. To, čo Freud a Jung uznali ako metaforické - napríklad nepravdepodobné príbehy o satanskom kultovom zneužívaní atď. - v modernej praxi sa čoraz viac stáva doslovnou. „Realita psychiky je prežívaná smrťou doslova,“ povedal Gaston Bachelard. Naopak, čím viac symptómov sa lieči ako doslovných, tým viac duše, psychiky sa dostáva do materializmu a nátlaku (a čím viac sa musí liečiť). Tragédiou modernej psychologickej praxe je táto strata fantázie, pochopenie, ktoré psychika svojou povahou vymýšľa prostredníctvom fantázie, ktorú nazývame pamäťou.
Moja skúsenosť s klientmi a ako klientka spočíva v tom, že psychoterapia zmierňuje príznaky na predvídateľné príčiny. Toto je vo vzduchu, takpovediac, bez ohľadu na to, koľko sa tomu snažíte vyhnúť. Klienti prichádzajú s vlastnými diagnózami - od ADD k PTSD a od „nízkej sebaúcty“ po „sexuálnu závislosť“. Som si istý, že tieto diagnózy a ich predpísaná liečba má určité zásluhy, ale úprimne povedané, nevidela som ľudí, ktorí si rozprávajú príbehy o týchto poruchách pokroku.
Keď som začal s ľuďmi pracovať v mojich dielňach Zdravie pre múzea pre blokovaných spisovateľov a umelcov, videl som, ako sa prostredníctvom aktívneho zapojenia fantázie rýchlo rozvíjajú. V týchto je patológia vnímaná ako prirodzený prejav duše - cesta do duše. V tradičnom slova zmysle neexistuje „uzdravenie“, iba prehĺbenie vedomia, skúseností, ocenenia. Najlepšia metafora je pravdepodobne alchýmia - kde sa usiluje o „spojenie“ protikladov, nie o potlačenie príznaku s niečím. Jung hovoril o transcendentnej funkcii, kde sú držané a prekonané dva protiklady. Neexistuje žiadna obeta pôvodnej kvality „rany“, ale jej transcendencia ju drží inak.
Kvôli tejto skúsenosti som sa osobne rozhodol prestať volať psychoterapeuta. Na druhej strane som sa dozvedel, že moja práca NIE JE pre každého. Napríklad ľudia s disociatívnymi poruchami nerobia dobre v práci, ktorá využíva veľa aktívnej fantázie. Nechcem tým ani naznačovať, že lieky nie sú pre mnohých ľudí cenné. Ale svoju najlepšiu prácu robím mimo paradigmy lekárskej vedy. Aj lieky považujem za alchýmiu.
Tammie: Čo pre teba znamená „dospievanie“?
útes: Znamená to zakorenenie duše v „podsvetí“. Žijeme v príliš duchovnej kultúre. Aj keď si vážim duchovného, našim problémom je naučiť sa, ako naše príznaky a patológia, naše tieňové motivácie odhaľujú náš osud. Duchovný sa stal jedným z najväčších represívnych prostriedkov našej doby.
Tammie: Ako duchovný potláča?
útes: Samozrejme, nemyslím tým, že duchovné sa vlastne potláča. Je to len moja skúsenosť, že v mnohých formách religiozity, najmä v takzvanej novoveku, sa problémy spiritualizujú a neriešia. Klasickým príkladom je samozrejme spôsob, akým je hnev démonizovaný ako všetko od hriechu po „toxicitu“, keď v praxi, ako viete, jeho vyjadrenie je nevyhnutným krokom k odpusteniu, riešeniu smútku a akémukoľvek inému problému, v ktorom sa klient cíti zbavené moci. Ďalším problémom je spôsob, akým ľudia rozvíjajú „veci sú také, aké by mali byť“, druh myslenia, ktorý sabotuje aktivizmus. Fundamentalizmus, ktorý sa stal politickým hnutím na celom svete, je ďalším príkladom podriadenia sa autoritárstva a kontroly programov náboženskej dogmy.
Ponáhľam sa povedať, že podľa môjho názoru ide o nesprávne smerovanie náboženského impulzu - represiu, nie jej bonafidový prejav. Keby bol duchovný povolený autentický výraz vo všetkých oblastiach života, svet by bol určite veľmi odlišný.
Tammie: Aká by bola vaša definícia celistvosti?
útes: Pravdepodobne by to bolo celkom v súlade s Jungovou predstavou individualizácie - tieň sa dostal do vedomia. Úprimne povedané, „celistvosť“ je jedno z tých slov, ktoré mi naznačujú niečo nepravdivé. Celým mojím bodom je to, že naša duša, naša prirodzenosť, je zjavená v našej rane. Myslím si, že to je dôvod, prečo „šialenec“ držal takú fascináciu a vytvoril takú úctu v každej kultúre v priebehu času. Raz som sa spýtal klienta, s kým sa chcela vysadiť na dezertovom ostrove - Doris Day alebo Bergman. Mučená „osobnosť je tou, ktorá nám ponúka najbohatšiu a stimulačnú príležitosť na výrobu duší - v živote.
pokračujte v príbehu nižšie
Tammie: Veríte, že bolesť je cenným učiteľom, a ak áno, čo vás naučilo vašej bolesti?
útes: Budhistické meditačné praktiky som vykonával roky a myslím si, že sledujem najmä vedenie budhizmu. Nemyslím si, že utrpenie má nejakú NEDOSTATOČnú hodnotu. Na druhej strane, ako povedal Budha, život trpí. Človek sa teda chce vyhnúť zbytočnému utrpeniu, ale s vedomím, že veľa utrpenia je nevyhnutné. Takže máte na výber, ako si predstavujete svoje utrpenie. Môžete to nazvať učiteľom, ale nemusíte to nazývať vlastne dobrou vecou. Mám na mysli Viktora Frankla. Mohol by povedať, že jeho skúsenosť v táboroch smrti ho niečo naučila, ale nikdy by nepovedal, že holokaust má neodmysliteľnú hodnotu. Myslím si, že toto rozlíšenie je naozaj dôležité. Vo vašom vzťahu k utrpeniu môže byť (ale nie vždy) niečo hodnotné, ale to neznamená, že utrpenie je dobrá vec.
A nakoniec, nakoniec a šialene, môžete skončiť na kurióznom mieste poďakovania bohom za utrpenie. - ak ho prekračujete (a naozaj si želám zdôrazniť, že niektoré utrpenie jednoducho nemožno prekonať). Táto myšlienka bola pre mňa nepredstaviteľná ani pred piatimi rokmi. Moje detstvo bolo veľmi nešťastné a osamelé. Zaoberal som sa tým, že som ustúpil do svojej fantázie a to ma živilo tou časťou, ktorá sa neskôr stala úspešným spisovateľom. NIKDY by som rodičovi nepovedal, že na povzbudenie umeleckého talentu jeho dieťaťa dieťa odmietne a izoluje. Ale viem, že to živilo moju vlastnú kreativitu. Mohlo to vážne poškodiť niekoho iného - a možno keby som nemal príležitosti, ktoré som urobil, mohlo by ma to viac poškodiť.
Myslím si, že je nebezpečné, nehovoriac nič o tom, že by si bol plný, aby si vždy povedal komukoľvek, že by si mal vážiť ich utrpenia. Jeden môže držať priestor len pre túto možnosť. Nie je to osud každého.
Tammie: Ak je tvoj život tvojou správou, akú správu si vidíš?
útes: Strávil som veľa energie z môjho života starosti o to, že som outsider, že som nekonvenčný. Ak môj život pre ľudí niečo osvetlí, dúfam, že to, ako som už povedal, tieto rany a príznaky, tieto veci nazývame patológie, ktoré nás odlišujú, sú skutočne znakmi našej postavy a duše cesta. "
Ďalšie:Kris Raphael na tému „Duša nalieha“.
